李世暉/櫻花凋零卻悽美──日本人的生死觀與自殺風潮

日本生死觀是一種「物哀哲學」,例如櫻花的凋謝並非死亡與終結,而是生命價值的存在與超脫。許多日本年輕人的自殺原因不詳,與這樣特有的生死哲學有關。(圖/視覺中國CFP授權提供)

今年10月,日本神奈川縣座間市發生重大命案,引起國際社會震驚。令多數人感到震驚的,除了兇嫌連續殺害9名被害人之外,也包括被害人均爲「自殺自願者」。依據目前公佈的資訊顯示,兇嫌化名「上吊者」,透過網路社羣軟體尋找自殺的自願者,再將其殺害。

日本人的自殺風潮,再度因爲此一重大的連續殺人事件,而受到國內外的矚目。事實上,依據日本2017年的「自殺對策白書」統計顯示,日本在2016年共有23,152人死於自殺,自殺率(每10萬人中的自殺者數)爲全球第6,女性的自殺率更高居全球第3。值得注意的是,在日本15歲至39歲的年齡層中,死亡原因的第一位爲自殺,其次纔是意外事故。本次連續殺人事件的被害人,均爲日本年輕世代的自殺自願者。

與其他年齡層的自殺原因相比較,日本年輕世代的自殺原因集中在「學校問題」、「情感問題」與「家庭問題」,更有很大的比例是「原因不詳」的自殺行爲。其中,學校問題是指同儕霸凌升學壓力,情感問題大多由失戀經驗而誘發,家庭問題則是包括教養衝突、家庭失和等。原因不詳的自殺,則與日本特有的生死哲學有關。

1903年5月22日,17歲的日本第一高等學校學生藤村操,在日光華巖瀑布旁留下辭世詞後自殺。此一自殺事件,爲當時的日本社會帶來極大的震撼。當時,第一高等學校的菁英學生,多數可直接進入東京帝國大學(現在的東京大學),未來的前途可說是一片光明;再加上藤村操來自優渥的家庭,父親更是銀行的總經理(社長)。人人羨慕的上流社會菁英,竟然會產生厭世的念頭而自殺,着實令當時的日本社會感到困惑。在媒體報導此事之後,在四年內有多達185人效法藤村操,前往華巖瀑布自殺;多數人被勸回或救回,但仍有40人自殺死亡。

藤村操的辭世詞中,以「始知,最大的悲觀等於最大的樂觀」作結語,呈現出了日本的生死觀,也就是「物哀哲學」。物哀哲學在文學、美學上,主要是透過無常的景物,來表達內心深處的哀傷和幽情。例如,短暫盛開而凋落的櫻花,象徵着剎那間的美麗。因此,櫻花的凋謝並非死亡與終結,而是生命價值的存在與超脫。因此,最大的「悲觀」(死亡/終結),等於最大的「樂觀」(存在/超脫)。

當死亡等同存在與超脫之際,以自我意願來終結生命,不是一種罪惡,而是一種美學。特別在現代的日本媒體網路社羣中,這樣的價值觀很容易被誘發爲「趨同選擇」,進而演變成「尋伴自殺」與「集體自殺」的風氣。早在2002年,日本知名驚悚片導演園子溫,就曾以此主題拍攝名爲「自殺俱樂部」(自殺サークル)的電影

▲2002年日本導演園子溫的電影「自殺俱樂部」意圖探討「人的存在價值」,電影一開始就是54個女高中生手牽手平靜跳下月臺的自殺場面。(圖/翻攝自電影劇照

電影「自殺俱樂部」一開始,就以日本高中女生的集體自殺揭開序幕。在夜晚的新宿車站月臺,電車即將進站之際,54個女高中生手牽着手,平靜地、微笑地一起跳下軌道。電影的故事情節是以「謎題」開始,主角想的是如何解開「集體自殺」的謎題。但電影的結尾卻是以「哲學」告終,導演想傳達的是「人的存在價值」。

正如同電影「自殺俱樂部」所描述,在充斥疏離感的當代日本社會中,透過「自傷行爲」(或自殺行爲)來確認自己的存在,是一個極爲誘人選項。電影中的許多人物,是在一般生活中選擇了這個選項,而不是在走投無路時才選擇。從他者的角度來看,這些角色的自殺選擇,都可歸類爲「原因不詳」。正是因爲如此,無論主角多麼努力地想找出導致人們自殺的「兇手」,但最終只能是徒勞無功。

在社會結構快速變遷的環境下,現代人確實承受了極大的壓力。而由生活壓力、健康狀況所導致的憂鬱心理,逐漸衍生出自殺的社會問題。日本政府雖然在2006年通過了「自殺對策基本法」,強調自殺是整體社會的問題,並採取包括保健、醫療、社福、教育、勞動等面向的措施,依舊無法有效遏止自殺的風潮。這是因爲,除了受到外在環境與內在心理因素的影響之外,日本人的自殺行爲早以和日本的生死哲學、社會結構緊密相連,無法單獨抽離與解決。

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●李世暉。慶應義塾大學SFC研究所上席所員,慶應義塾大學媒體政策研究科特別招聘教授現職爲國立政治大學日本研究學位學程教授兼主任。專長領域爲日本產業政策、日本經濟安全保障,以上言論不代表本網立場。88論壇歡迎網友參與,投稿請寄editor88@ettoday.net